Храм — это место спокойствия и общения с Господом. Люди приходят в Церковь для молитв, поклонения Господу, исповедания и причащения, а также для слушания Слово Божьего. Те, кто посещают богослужения регулярно, знают правила поведения в православном храме.

Те, кто приходит только на праздники часто теряются, ведь они не знают, что существуют рекомендации и правила, которых стоит придерживаться. Это необходимо для того, чтобы посещение церкви прошло правильно и человек никому не мешал.

Как правильно вести себя в храме
Правила поведения в православном храме — это свод рекомендаций, знания которых и выполнение поможет отстоять службу правильно, не помешав никому и получив от нее максимальную пользу. Это не значит, что за невыполнение кого-то пункта человека изгонят из церкви без права на возвращение, но исполнение этих рекомендаций позволит провести это время в благоговении и почтении перед Господом.

Все люди приходят в церковь как к спокойному безопасному месту, где можно поклониться и в спокойствии помолиться, поэтому не надо никому мешать там.

◆  Приходить на богослужении надо за 5-10 минут до начала, чтобы после начала пения не протискиваться сквозь толпу и не мешать никому.
◆  Раньше окончания уходить с богослужения не стоит. Если уйти надо раньше, лучше всего стать где-то в стороне, чтобы уйти можно было незаметно, никому не мешая.
◆  По приходу, надо перекреститься у Царских врат и поклониться, и только потом проходить на свое место.
◆  Стоять у прохода к вратам запрещено.
◆  Во время службы нельзя ходить по помещению.
◆  Прикладываться к иконам и зажигать свечи надо либо до или после богослужения, либо в отведенное священником для этого время. Обычно это происходит после елеопомазания или в конце богослужения.

Кроме этого, есть рекомендации по поведению во время службы:

◆  здороваться следует молчаливым поклоном, а не за руку;
◆ разговаривать во время службы запрещено;
◆  не стоит оглядываться вокруг, шептаться или рассматривать окружающих — скромная молитва и внимательное слушание Слова Божьего — вот что должно занимать человека на службе в храме;
◆  присесть на лавку можно только в том случае, если здоровье человека сильно ослаблено. В противных же случаях надо стоять всю службу;
◆  даже больные люди стоят во время чтения Евангелия и в важных местах литургии;
◆  во время каждения храма надо отступить в сторону и не мешать священнику передвигаться по церкви;
◆  при каждении людей, стоит опустить голову;
◆  склоняют голову и во время закрытия/открытия Царских ворот, в ответ на приветствие священника «Мир вам!», благословения народа;
◆  следует кланяться во время освящения Св. Даров (в это время звучит молитва «Тебе поем»), если же в церкви много людей можно просто низко склонить голову, чтобы не мешать окружающим;
◆  в дни праздников и по воскресеньям, вместо низких поклонов совершают поясные;
◆  свечи зажигают одной рукой от других свечей, ставить их надо ровно;
◆  если в храме много людей, а служитель затушил одну свечу и поставил другую — это не страшно, Господь уже увидел молитвенное горение того человека;
◆  в храме следует активно участвовать в служении — молится и петь от души, искренне, следить за ходом службы;
◆  креститься и кланяться со всеми вместе — во время славословия Св. Троице и Иисусу, возглашений «Господи, помилуй» и «Подай, Господи», в начале молитвы и в конце;
◆  перед иконой поклониться и отходя от нее повторить поклон;
◆  креститься нельзя поспешно или невнимательно — это осознанное действие и благоговейное.

Правила посещения храма важны, поскольку это не просто собрание общины или коммуны, а собрание верующих. Люди, не посещающие богослужения, обычно внимательно следят за тем, как православные ходят в храм, как ведут себя на богослужении.

Однако самой большой проблемой остается осуждение молодых людей, которые впервые приходят в церковь. Независимо от их вида и поведения, надо проявить снисхождение к ним и не говорить грубо или читать лекции — мягко исправить и помочь советом, это будет правильно.

Архиерей облачается особенным образом, что символизирует полноту почивающей на нем благодати. С XVIII в. полный комплект архиерейских облачений в православной  традиции включает
– подрясник – символизирует внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца, знамение духовного покоя, как и ряса – это образ той верхней одежды, которую носил Господь Иисус Христос во время земной жизни;
– архиерейский камисий (т. н. подсаккосник или подризник) – во время богослужения заменяет рясу; завязки (гамматы) символизируют ток крови из прободенных рук Спасителя;
– по́ручи символизируют собой Божью силу, крепость и мудрость, даруемую священнослужителям для совершения Божественных Таинств;
– епитрахи́ль символизирует благодатные дарования священника, получаемые им в Таинстве Священства;
– пояс символизирует то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечере. Символически пояс в религиозном обиходе всегда означал силу, крепость, власть, готовность к служению
– набе́дренник и па́лица рассматриваются как символическое изображение духовного оружия – слова Божьего, ромбовидная форма палицы означает Четвероевангелие;
– са́ккос(как и фелонь) означает высшую и свыше подаваемую силу и просвещение Святого Духа и силу Божию; передняя половина саккоса символизирует священство Нового Завета, задняя – Ветхого Завета. Их соединение звонцами символически означает нераздельное, но и не смешиваемое преемство этого священства во Христе. Другое символическое значение этого соединения – двоякий характер служения епископа как Богу, так и людям;
– омофо́р символизирует уподобление епископа Христу в попечении о спасении людей и особая полнота Божественной благодати и силы, даруемая для этого епископу, на концах омофора две нашитых поперечных полосы – знак сугубого отречения от всего суетного;
– великий омофор представляет собой длинную широкую ленту с изображениями крестов, он огибает шею епископа и спускается одним концом на грудь, а другим – на его спину. Великий омофор епископ носит с момента начала Литургии до чтения Апостола; омофор напоминает о том, что архипастырь, подобно евангельскому Доброму Пастырю, несущему на плечах потерянную овцу, должен заботиться о каждом заблудшем человеке;
– малый омофор представляет собой широкую ленту с изображениями крестов, которая спускается обоими концами на грудь и сшита или закреплена пуговицами спереди. Символически изображает благодатные дарования архиерея, поэтому без омофора архиерей не может священнодействовать. Архиерей совершает все богослужения в великом омофоре, кроме Литургии, которая после прочтения Апостола совершается в малом омофоре;
– панаги́я  (с образом Божией Матери)  и епископский крест –  исключительно архиерейские знаки отличия (вторая панагия, если епископ награжден ею);
– ми́тра, головной убор архиерея и тех священников, которые получили ее в награду; по бокам митры помещаются четыре малые иконы: Спасителя, Божией Матери, Иоанна Предтечи и какого либо святого или праздника; верхняя часть увенчивается иконой Пресвятой Троицы или Серафима. Вместо иконы на навершии архиерейской митры водружается небольшой крест;
архиерейский жезл (посох) – это символ духовной архипастырской власти епископа над церковным народом, данной Христом Своим ученикам, призванным проповедать слово Божье, в рус. традиции украшается сулком (1-й плат предохранял руки от холодного жезла, 2-й от морозного воздуха)
   Ма́нтия надевается архиереем при входе в храм, на литию, молебны, а также во время торжественных процессий и церемоний.
    В Русской Православной Церкви мантия у Московского Патриарха — зелёная, у митрополита — голубая, или синяя, у архиепископа и епископа — фиолетовая.
    Мантия епископа, как и мантия архимандрита, имеет так называемые скрижали. Скрижали — это четырёхугольные платы, размещаемые на верхней части мантии, с изображением крестов или серафимов и с инициалами архиерея или архимандрита — на нижней. Скрижали на мантии означают, что епископ, управляя церковью, должен руководствоваться заповедями Божиими. На мантию архиерея нашиваются сверху в три ряда белые и красные ленты из другой ткани — так называемые «источники» или «струи». Они символически изображают учение, истекающее из Ветхого и Нового Заветов, проповедовать которое — обязанность епископа.

Литургия, во время которой Божественную службу совершает Архиерей (Епископ), называется архиерейской. По апостольскому церковному устройству епископ является главой своей церковной области, символизируя Христа — Главу всей Церкви. Cвязь епископа и прихода постоянно подчеркивается: имя правящего архиерея возглашается почти за всяким богослужением; Евхаристия совершается на антиминсе, подписанном архиереем.

Священнодействия, совершаемые только архиереем.
В византийском обряде, принятом ныне в православной Церкви, только епископом могут быть совершены следующие священнодействия: рукоположения во епископа (совершается при обязательном участии нескольких епископов), пресвитера, диакона; хиротесии во иподиакона, чтеца, певчего, свещеносца.

Особенности архиерейской литургии
     Служба эта полна красоты и символического смысла.
После того, как архиерея встретили в притворе, его с особой торжественностью облачают в центре храма. На каждый предмет облачения возглашают стихи. Архиерей, облачаясь в саккос, должен вспоминать унижение и смирение Иисуса Христа.
Архиерея облачают его помощники — иподьяконы. Они приготовляют и держат в порядке священные сосуды, облачают архиереев и помогают на службе.
     В конце облачения епископ берет дики́рий (подсвечник с двумя свечами) и трики́рий (подсвечник с тремя свечами) и благословляет (осеняет) духовенство и народ на четыре стороны свечами. Две свечи дикирия символизируют Свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах — божественном и человеческом. Три свечи трикирия означают несозданный Свет Пресвятой Троицы. Благословение народа дикирием и трикирием совершается на литургии неоднократно. Оно сообщает верующим особую благодать и свидетельствует о Божественном Свете, приходящем к людям для их просвещения, очищения и освящения.

     Во время богослужения архиерей становится на орлецы. Орлец представляет собой круглый коврик с изображением орла, парящего над городом, что также обозначает духовную власть епископа над вверенной ему паствой и заботу о ней.
     Во время мирной ектиньи́* (“Миром Господу помолимся…”) архиерей умывает руки. Этот чин известен еще с V века. Но тогда умывали руки все вместе: и пресвитеры, и епископы. Делалось это после того, как дьяконы приносили из отдельного здания приготовленные для евхаристии хлеб и вино (в современной литургии это перенесение отображено в Великом входе).
     Омовение рук перед тем, как начнется преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господни, носило очистительный и гигиенический характер. Сегодня обычай торжественно, публично умывать руки сохранился только в архиерейском богослужении. Чин этот перенесся на начало службы и на время пения Херувимской.
     Во время пения антифонов* и совершения проскомидии* в алтаре епископ сидит на кафедре. Это специально организованное место в центре храма, которое называется «архиерейский амвон». На нем устанавливается кресло для архиерея.
   Когда с архиерейского амвона диакон читает Евангелие, иподьяконы держат над Евангелием рипи́ды (греч. — «опахало»). Сначала рипиды употреблялись в алтаре при совершении таинства Евхаристии. В литургических указаниях Постановлений апостольских говорится, что два дьякона должны держать с обеих сторон Престола рипи́ды  из тонкой кожи, павлиньих перьев или из тонкого полотна и тихо отгонять летающих насекомых. К VII веку рипиды уже символизировали херувимов и серафимов, незримо участвующих в таинствах Церкви.
    По возгласе: «Двери, двери…» архиерей становится перед престолом, преклонив главу, а все священники берут возду́х (4-х угольный плат, символически изображает плащаницу, которой было обвито тело Иисуса Христа) и веют им над священными сосудами. Архиерей или указанный им священнослужитель читает Символ Веры. Всю литургию, за исключением малого и великого входов и времени причащения, у Царских врат стоит посошник с архиерейским жезлом.

*Ектения́ (от греч. ἐκτενὴς (ἱκεσία) (протяженное, сугубое (моление)) – название особой формы совместного моления на церковных богослужениях, когда диакон (или священник, если нет диакона) возглашает определенные молитвенные прошения, а хор, на каждое прошение, отвечает (поёт) «Господи, помилуй» или «Подай, Господи»
*Антифо́н — (от греч. ἀντίφωνος — отвечающий звуком на звук, противогласие) – песнопение, осуществляемое попеременно двумя, расположенными друг против друга хорами (ликами).
*Проскоми́дия (от греч. προσκομιδή (проскомиди) — принесение; προσκομίζω (проскомизо) — приносить) — первая часть литургии, на которой совершается приготовление вещества (хлеба и вина) для таинства Евхаристии. Проскомидия совершается священником на жертвеннике, при закрытом алтаре, вполголоса.

Новолетие — церковный праздник, который отмечается 14 сентября по новому стилю (1 сентября — по старому). С этого дня начинается новый календарный церковный год, а в самый день служится особый молебен.

Почему новолетие празднуется 14 сентября?
— 1 сентября было началом нового налогового года (индикта), который стал также и календарным в Византии. Эту дату установил император-христианин Константин Великий. Церковь переняла эту традицию, составив специальные молитвы с просьбой благословить наступающий год.
На Руси новый год начинался 1 марта, но после церковного Собора в 1492 году календарный и церковный год стали начинаться 1 сентября.
После реформ Петра I Новый год перенесли на 1 января (по старому стилю), а с 1918 года — на 1 января по новому (как сейчас). И теперь 1 сентября по ст.ст. соответствует 14 сентября по н.ст.
С тех пор новолетие так и осталось исключительно церковным праздником.

Церковный год — это повторяющаяся из года в год система постов, праздников и дней памяти святых. На ее основе строится богослужебная жизнь Церкви. Годовой богослужебный круг состоит из двух типов праздников: неподвижных и подвижных.
При этом церковный календарь устроен так, что первый большой праздник в церковном году — Рождество Богородицы, а последний — ее Успение. Так Церковь символически обозначает в начале года первый этап Боговоплощения, а в конце года вспоминает переход Пресвятой Богородицы в жизнь вечную.

Переходящий праздник — тот, у которого нет постоянной даты (то есть празднование «переходит» — переносится с одной даты на другую). Это евангельские события, которые случились в определенный день до или после Пасхи, поэтому их даты переносятся (как и сама Пасха, дата которой зависит от лунного календаря). Поскольку Пасха — самый главный христианский праздник, то и все остальные переходящие праздники «зависят» от него. По правилу I Вселенского Собора, Пасха — первое воскресенье после первого весеннего полнолуния.

Какие праздники — переходящие?
Из двунадесятых праздников (12 главных праздников Церковного года) только 3 праздника переходящие:
— Вход Господень в Иерусалим (за неделю до Пасхи);
— Вознесение Господне (40-й день после Пасхи);
— День Святой Троицы, Пятидесятница (50-й день после Пасхи).

Также от даты Пасхи зависит начало Великого и Петрова постов.
Великий пост начинается за 48 дней до Пасхи.
Окончание Петрова поста всегда 12 июля — день памяти первоверховных апостолов Петра и Павла и никуда не переносится. А вот начинается пост всегда в разное время. Дата начала поста — через неделю после праздника Святой Троицы, который празднуется на 50-й день после Пасхи.

Непереходящие праздники.
Устанавливая даты праздников, Церковь иногда преследовала педагогические или миссионерские цели. Так, Преображение Господне, которое, согласно Священному Писанию, произошло до Пасхи, празднуется намного позже нее — 19 августа. Этот праздник был умышленно перенесен на время окончания сбора винограда в Средиземноморских регионах, чтобы вытеснить языческие гуляния — «вакханалии». Рождество Христово также стали праздновать в день языческого праздника Солнца, а не в фактический день рождения Христа (он неизвестен, так как раньше на Востоке дате рождения не придавали большого значения).
А вот уже дату Благовещения установили как день за девять месяцев до Рождества.
Поэтому даты неподвижных двунадесятых праздников нельзя считать исторически верными — так сложилась церковная традиция по тем или иным причинам.

Церковный год с двунадесятыми праздниками:

Елеосвяще́ние (или собо́рование) — таинство православной и католической церквей, заключающееся в помазании тела освящённым елеем (отсюда и название таинства), одно из семи таинств христианской церкви.

Таинство елеосвящения, как и все остальные таинства православной церкви, имеет евангельское происхождение и было установлено Иисусом Христом. В 6-й главе Евангелия от Марка написано: «Призвав двенадцать, начал Христос посылать их по два, дав им власть над нечистыми духами. <…> Они пошли и проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли»

“Святой елей, как священнодействие и образ Божественной милости, дан Богом во очищение и освящение для тех, кто хочет избавиться от грехов. Поэтому святой елей и оставление грехов дарует, и болезни исцеляет, и присутствует в освящении. Всё это дал нам Иисус Христос и передали нам, по воле Его, божественные Его ученики.” Архиепископ Фессалоникийский Симеон

Условия совершения елеосвящения
Елеосвящение можно совершать только над верующими, находящимися в сознании, которым на момент совершения таинства уже есть семь полных лет и которые страдают телесной болезнью или душевной (непроходящим отчаянием, унынием, скорбью). Елеосвящение запрещено совершать над буйными психическими больными.

Елеосвящение может совершаться как в храме, так и вне его (в лечебных учреждениях или дома). Елеосвящение может быть совершено последовательно над несколькими людьми. Елеосвящение можно совершать над одним человеком несколько раз.

По традиции, унаследованной из Византии, раз в год, в Великий четверг, в кафедральных соборах могло совершаться также елеосвящение над номинально здоровыми людьми, хотя помазание при этом совершалось не семь раз, как в полном чине, а однократно. В России в настоящее время общее соборование совершается во всех храмах по крайней мере единожды во время Великого поста (изредка также во время остальных постов).

Кроме собственно исцеления от болезней, в таинстве елеосвящения у Бога испрашивается отпущение больному грехов, которые больной забыл (но не сознательно утаил) на исповеди. Считается что телесные и душевные болезни Бог попускает человеку за грехи. Таким образом, по учению церкви, когда человеку прощаются грехи, особенно которые остались нераскаянными по забвению, то тем самым ему подаётся исцеление от недугов душевных и телесных.

В Русской церкви существует обычай совершения соборования умирающего человека, даже если он находится уже без сознания (когда уже невозможно его причастить), но только если он при жизни своей был активным прихожанином и сотрудником храма. После наступления смерти, освящённым на этом соборовании елеем, священник в конце отпевания крестообразно поливает накрытое саваном тело, незадолго до смерти соборованного почившего. Поэтому в простонародье ещё бытует поверье, что елеосвящение нужно только перед смертью, что не верно.

Православный обряд совершения елеосвящения
Елеосвящение совершается (согласно требнику) собором семи священников (отчего и называется также соборованием); но в случае необходимости может быть совершено и одним священником, и числом священников меньше семи.

Чин елеосвящения состоит из
◆ благословения,
◆ начала обычного,
◆ канона,
◆ ектений о болящем,
◆ освящения елея с иерейской молитвой,
◆ семикратного прочтения семи различных отрывков из Апостола,
◆ семикратного прочтения семи различных отрывков из Евангелия.

После каждого прочтения Апостола и Евангелия произносится ектения и читается тайносовершительная молитва с помазыванием больного елеем. После седьмого, последнего помазания священник кладёт больному Евангелие на голову и читает разрешительную молитву. В таинстве елеосвящения обычно используют елей, смешанный с вином.

Соборование не гарантирует исцеления
Все зависит исключительно от воли Божией, и мы не можем вынудить Его поступить так, как мы считаем нужным.

Соборование не заменяет собой исповедь и Причастие. Чтобы покаяться в серьезных грехах, надо начать не с Соборования, а с покаяния перед Богом и исповеди священнику.

Как использовать елей и свечи после Соборования
В древности ничего после соборования не раздавали, но все сжигалось. Можно мазать этим елеем больные места. Можно им пользоваться и тем, кто не соборовался (нет никаких указаний в уставе о том, что это запрещено), но только это не заменяет участия в Таинстве. Но обычно никто ничего не мажет, а потом люди спрашивают, куда девать прогоркшее масло. Так что в другой раз не смущайтесь, если все будут брать, а у Вас не будет такой необходимости — это не обязательно.  Свеча также не приносит сама по себе ни вреда, ни пользы. Пользу мы получаем от молитвы, а не от свечи. Можно забрать свечу домой, можно оставить в храме – это неважно: традиции могут быть разными, и то, и другое допустимо.

Как часто можно собороваться
По существующей в Русской Православной Церкви традиции все христиане, даже здоровые, один раз в год, обычно во время Великого Поста, приходят в храм для совершения над ними Таинства Елеосвящения. Более частое соборование  уместно, если мы заболели какой-либо внезапной и тяжелой болезнью, но не более 1 раза за болезнь

54 медицинских фактов о смерти Иисуса Христа,
которые Вы, возможно, не знали…

Распятие было изобретено персами в 300 г. до н.э., и усовершенствовано римлянами в 100 г. до н.э.
☦☦☦

1. Это самая болезненная смерть, когда-либо изобретенная человеком, термин “мучение” тут актуален, как никогда.
2. Это наказание было, в первую очередь, для самых злобных и отъявленных преступников.
3. Иисус был раздет донага, Его одежда поделена между римскими воинами. «Делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Псалом 21).
4. Распятие гарантировало Иисусу ужасную, медленную, мучительную смерть.
5. Колени Иисуса были согнуты под углом около 45 градусов. Он был вынужден нести собственный вес мышцами бедра, что является анатомически не правильным положением, которое можно сохранять более чем на несколько минут без судорог в мышцах бёдер и голени.
6. Весь вес Иисуса давил на Его ноги с гвоздями, пробитыми через них. Поскольку мышцы ног Иисуса быстро уставали, вес Его тела должен был быть перенесен на Его запястья, руки и плечи.
7. Через несколько минут после того, как Его положили на Крест, плечи Иисуса были вывихнуты. Минуты спустя локти и запястья Спасителя также оказались вывихнутыми.
8. Результатом этих вывихов является то, что Его руки должны были быть на 23 см. длиннее, чем обычно.
9. Кроме того, в Псалме 21:15 было исполнено пророчество: «Я пролился, как вода; все кости мои рассыпались». Данный пророческий псалом очень точно передает чувства Христа на кресте.
10. После того, как были вывихнуты запястья Иисуса, локти и плечи, вес Его тела через руки вызвал давление на мышцы грудной клетки.
☦☦☦

11. Это заставило Его грудную клетку вытянуться вверх и наружу, в самом неестественном состоянии. Его грудная клетка постоянно находилась в состоянии максимального вдоха.
12. Чтобы выдохнуть, Иисус должен был опереться на пробитые гвоздями ноги и поднять собственное тело, позволив грудной клетке двигаться вниз и внутрь, чтобы выпустить воздух из легких.
13. Его легкие находились в состоянии покоя с постоянным максимальным вдохом. Распятие – катастрофа с точки зрения медицины.
14. Проблема заключалась в том, что Иисус не мог свободно опереться на ноги, потому что мышцы Его ног, согнутые под углом 45 градусов, затекли и чрезвычайно болели, постоянно находясь в судорогах и в анатомически невероятно неправильном положении.
15. В отличие от всех голливудских фильмов о Распятии, жертва была чрезвычайно активна. Распятая жертва была физиологически вынуждена передвигаться вверх и вниз по кресту, на расстояние около 30 см. чтобы дышать.
16. Процесс дыхания вызывал мучительную боль, смешанную с ужасным чувством нарастающего удушья.
17. Поскольку распятие продолжалось 6 часов, Иисус все меньше и меньше мог переносить свой вес на ноги, так как Его бедра и другие мышцы ног всё более и более слабели. Увеличивалось смещение Его запястий, локтей и плеч, а дальнейшее поднятие Его грудной клетки делало Его дыхание все труднее и труднее. Через несколько минут после распятия Иисус стал страдать сильной одышкой.
18. Его движения вверх и вниз на Кресте, чтобы дышать, доставляли мучительную боль Его запястьям, Его ступням и вывихнутым локтям и плечам.
19. Движения становились менее частыми по мере того, как Иисус становился все более изможденным, но ужас неминуемой смерти от удушья заставлял Его продолжать прилагать усилия что-бы дышать.
20. У мышц ног Иисуса развилась мучительная судорога от давления при попытках поднять собственное тело, чтобы выдохнуть.
☦☦☦

21. Боль от двух раздробленных срединных нервов в Его запястьях буквально взрывалась при каждом движении.
22. Иисус был весь покрыт кровью и потом.
23. Кровь была результатом бичевания, которое чуть не убило Его, а пот – результатом Его попыток выдохнуть. К тому же, Он был совершенно наг, а вожди иудеев, толпы и воры по обе стороны креста издевались, ругались и смеялись над Ним. Кроме того, это наблюдала собственная мать Иисуса. Представьте Его эмоциональное унижение.
24. Физически тело Иисуса переживало целую серию ведущих к смерти истязаний.
25. Из-за того, что Иисус не мог поддерживать адекватную вентиляцию легких, Он находился в состоянии гиповентиляции.
26. Его уровень кислорода в крови начал падать, у него развилась гипоксия. Кроме того, из-за ограниченных дыхательных движений уровень углекислого газа в крови (СО2) начал повышаться, это состояние называется гиперкритическим.
27. Рост уровня СО2 заставлял Его сердце биться быстрее, чтобы увеличить приток кислорода и удалить СО2.
28. Дыхательный центр в мозгу Иисуса посылал срочные сообщения в Его легкие – дышать быстрее. Он начал тяжело дышать, судорожно хрипеть.
29. Физиологические рефлексы требовали от Него более глубокого дыхания, и Он невольно двигался вверх и вниз по Кресту гораздо быстрее, несмотря на мучительную боль. Мучительные движения спонтанно начинались несколько раз в минуту, к радости толпы, которая издевалась над Ним с римскими солдатами и синедрионом.
30. Однако, из-за пригвождения Иисуса к Кресту и Его увеличивающегося истощения, Он не может больше обеспечивать кислородом своё тело.
☦☦☦

31. Гипоксия (недостаток кислорода) и Гиперкапния (обилие СО2) заставляли Его сердце биться все быстрее и быстрее, теперь у Него развилась Тахикардия.
32. Сердце Иисуса билось все быстрее и быстрее, его частота пульса, вероятно, составляла около 220 уд/мин.
33. Иисус ничего не пил в течение 15 часов, начиная с 6 вечера предыдущего вечера. Напомним, что Он пережил бичевание, которое чуть не убило Его.
34. Он истекал кровью по всему телу из-за бичевания, тернового венца, гвоздей в запястьях и ногах, а также множественными рваными ранами, полученными Им при избиениях и падениях.
35. Иисус уже был очень обезвожен, Его кровяное давление упало до минимума.
36. Его артериальное давление было, вероятно, около 80/50.
37. Он был в шоке первой степени, с гиповолемией (низкий уровень крови), тахикардией (чрезмерно быстрый пульс), тахипноэей (чрезмерно быстрым дыханием) и гипергидрозом (чрезмерным потоотделением).
38. Около полудня сердце Иисуса, вероятно, начало “пробуксовывать”.
39. Легкие, вероятно, начали заполняться легочным отеком.
40. Это только усугубляло его дыхание, которое было уже сильно усложнено.
☦☦☦

41. Иисус переживает сердечную и дыхательную недостаточность.
42. Иисус сказал: «Я жажду», потому что Его тело вопило о жидкости. “Сила моя иссохла, как черепок; язык мой прильпнул к гортани моей, и Ты свел меня к персти смертной.” (Псалтирь 21:16)
43. Иисус не мог дышать должным образом и медленно задыхался.
44. На этом этапе у Иисуса, вероятно, развилось нарушение кровообращения (Haemopericardium).
45. Плазма и кровь собрались в пространстве вокруг Его сердца, называемого перикардом. “сердце мое сделалось, как воск, растаяло посреди внутренности моей.” (Псалтирь 21:15)
46. Эта жидкость вокруг Его сердца вызвала сердечную тампонаду (что мешало сердцу Иисуса биться правильно).
47. Из-за возрастающих физиологических потребностей сердца и развития Haemopericardium, Иисус, вероятно, в конечном итоге, получил разрыв сердца. Его сердце буквально лопнуло. Скорее всего, это стало причиной Его смерти.
48. Чтобы замедлить процесс смерти, солдаты установили на Крест небольшой деревянный уступ, который позволил бы Иисусу «привилегированно» нести свой вес на кресте.
49. Результатом этого было то, что на кресте могли умирать до девяти дней.
☦☦☦

50. Когда римляне хотели ускорить смерть, они просто ломали ноги жертвам, заставив жертву удушиться в считанные минуты.
51. В три часа дня Иисус сказал: «Свершилось». В тот момент Он испустил Свой Дух и умер.
52. Когда солдаты пришли к Иисусу сломать Ему ноги, Он уже был мертв. Ни одна из частей Его тела не была сломлена во исполнение пророчеств.
53. Иисус умирал в течение шести часов, после самых мучительных и ужасающих пыток, когда-либо изобретенных.
54. Он умер, чтобы все люди могли наследовать Жизнь Вечную.
“Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.” (2 к Коринфянам 5:21)

С. Трумэн Дэвис, доктор медицины, магистр естественных наук

На 9-й день после дня Пасхи православные отмечают Радоницу, Радуницу, или, как иногда говорят в народе, Радовницу, Радошницу, Радунец – день поминовения усопших, родительский день. Удивительно, но во всех названиях праздника явно слышится корень “рад”, что на первый взгляд странно: какая там радость, если речь идет об умерших. “Усопших”, – поправляет Церковь и уточняет: “У Бога мертвых нет, у Бога все живы”.

Мы решили выяснить, чему же радуются на Радоницу? Как правильно провести этот второй вторник после Пасхи, посвященный поминовению усопших? Нужны ли умершим наши молитвы? Что надо обязательно сделать на Радоницу? А что делать категорически нельзя?

1 Как правильно помянуть усопших на Радоницу

Начнем с того, что ни на Пасху, ни в следующую за Пасхой Светлую неделю, умерших в Церкви не поминают: специальных богослужений по усопшим, так называемых панихид, не служат, на кладбище не ходят. И если кому-то привелось умереть на Пасху, то человека даже хоронят по особому пасхальному чину.

Пасха, Светлое Воскресение Христово – праздник победы над смертью, праздник радостной вести, что Своим Воскресением из мертвых Христос не просто победил смерть, но и даровал жизнь “сущим во гробех” – усопшим.

Церковь тактично дает возможность нам всем исполниться пасхальной радостью, утвердиться в ней, и только потом выделяет специальный день для того, чтобы мы смогли помянуть своих усопших, причем сам день поминок имеет такое жизнеутверждающее название – Радоница.

И вот на Радоницу как раз стараются непременно приехать на кладбище. Но так как для души усопшего важнее наша молитва, чем любой ритуал вокруг могил, день принято начинать с посещения Божественной литургии. Придя к началу службы в храм, верующие подают записку с именем умершего для его молитвенного поминовения в алтаре во время литургии. Считается, что нет действенней молитвы, чем та, которая вполголоса произносится священником во время Таинства Евхаристии. Поэтому часто за усопшего заказывают так называемые сорокоусты – молитвенные поминания во время Таинства Евхаристии, творимые в течение сорока дней.

После Божественной литургии в храмах на Радоницу служат вселенскую или родительскую панихиду. Во время панихиды мы, уповая на милосердие Божие, испрашиваем усопшему прощение его согрешений и блаженную вечную жизнь. Панихиды – это специальные заупокойные богослужения, совершаемые как до погребения умершего, так и после – в 3-й, 9-й, 40-й дни после смерти, в дни его рождения и годовщины смерти. Важно не просто отстоять панихиду, но и молитвенно участвовать в ней.
На Радоницу наши предки приезжали на кладбище только после церкви и молитвы в ней.

2. Нужны ли умершим наши молитвы? Зачем молиться за усопших?

“Большинство людей отходят в вечность с грехами, не успев по неожиданности смерти или по болезни и немощи очистить себя от них, так что они оказываются виновными пред Правосудием Божиим, – объяснял один из наиболее почитаемых старцев Русской православной церкви, духовный отец трех русских патриархов архимандрит Кирилл (Павлов). – Но мы знаем, что в будущем будет только два места пребывания людей: ад и рай. Сами за себя не очищенные от грехов усопшие уже не могут возносить молитв, они не могут и помочь своему положению. Вся надежда возлагается ими только на оставшихся на земле живых. Они могут помочь им и изменить их участь в будущей жизни. Если бы пред нашими очами отверзлись вдруг врата вечности, то мы увидели бы, как миллионы душ протягивают свои руки к живущим на земле, безмолвно прося их помощи в облегчении своей участи в потустороннем мире“.

Душа человеческая сотворена бессмертной, она не умирает вместе со своим телом и после разлучения с ним, то есть после физической смерти, предстает перед Богом на частный суд. Пройдя этот частный суд, до всеобщего воскресения и Страшного суда душа пребывает в ожидании своей вечной участи.

Где именно пребывает? Нам знать не дано. “В доме Отца Моего обителей много“, – говорит Своим ученикам Иисус Христос. Но раз душа бессмертна, раз она “пребывает”, пусть даже и неизвестно где, значит, она не только находится в зоне доступа наших молитв, но и нуждается в них.
Двухтысячелетний опыт Церкви свидетельствует: загробная участь человека до Страшного суда не предрешена окончательно, и молитва живых, молитва, исполненная горячей и искренней любовью, способна эту участь изменить.

3. Что делать на Радоницу нельзя?

Но не стоит формально относиться к церковному поминовению – заказал записку в храме, и пусть они там молятся. Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов так объясняет, почему важна личная молитва за усопшего и недостаточно просто заказать поминовение. “Наша беда в том, что мы часто ограничиваемся лишь внешней стороной поминовения: панихиды, сорокоусты, записки, свечи и т. д. Хотим без труда над собой вынуть рыбку из пруда… Если у меня много денег – так хоть во все монастыри пошлю, в храмы, всем батюшкам и матушкам! И это называется – я помолился. Там кто-то вместо меня помолится, а я при этом палец о палец не ударю, чтобы ради любимого (!) родного хотя бы чуть-чуть воздержаться от гнева, злословия, осуждения, чревоугодия и прочего, понудить себя к исповеди и Причащению, к чтению Слова Божия, Святых Отцов, к помощи нуждающимся, больным. Мы ведем себя как типичные язычники, в результате чего все дары наши в монастыри и храмы оказываются бесплодными“.

4. Как еще, кроме молитв, можно помянуть усопших родных?

Кроме сорокоуста, панихиды, домашних молитв об усопших, еще одним средством их поминовения является милостыня.
Под милостыней надо понимать не только подаяние нищим в память об умершем, но и шире – всякое благодеяние, доброе дело. Святитель Иоанн Златоуст учил: “Роскошное погребение не есть любовь к умершему, но тщеславие. Если хочешь соболезновать об умершем, покажу тебе иной способ погребения… достойный его и его прославляющий: это милостыня”.

Святые свидетельствуют: добрые дела, творимые в память о наших родных, тоже облегчают их посмертную участь. Если, к примеру, близкий погиб от алкоголизма, помоги больному, мучимому этой пагубной страстью, сделай все, чтобы он не повторил путь твоего родного. Не смог спасти близкого, спаси дальнего, и твой поступок, совершенный в память об умершем, облегчит и его посмертные мучения.

5. Так чему же православные радуются на Радоницу?

Пасха, Светлое Воскресение Христово – такой важный праздник, что длится не один день, а сорок (в 2021 году – со 2 мая по 9 июня), до самого праздника Вознесения Господня (10 июня).

В день Радоницы чествование Пасхи еще не закончено, и отдельный день, выделяемый Церковью для поминовения усопших, призывает нас всех не погружаться в скорбные переживания по поводу смерти близких, а, наоборот, возрадоваться их рождению в другую жизнь – жизнь вечную.

Победа над смертью, одержанная Воскресением Христа, вытесняет печаль о временной разлуке с родными, и поэтому мы, по слову митрополита Антония Сурожского, “с верой, надеждой и пасхальной уверенностью стоим мы у гроба усопших“. Поэтому Радоницу часто называют Пасхой мертвых.

То есть, смысл Радоницы в том, что мы не просто вспоминаем умерших, молимся за них, но и делимся с ними радостью Воскресения Христова. Неслучайно, во время полной панихиды, которая совершается в этот день после богослужения, поются и пасхальные песнопения.